Ayurveda: La ciencia de la vida
Ayurveda es un sistema inspirado en la corriente filosófica Samkhya, cuyo origen se remontan al período védico hace más de 4000 años en la India. Mas allá de un sistema médico para prevenir y curar las enfermedades, el Ayurveda que tiene como objetivo principal promover y mantener la salud y la felicidad, a través de la correcta gestión de la rutina diaria, indicando qué es lo que mantiene al individuo en equilibrio y qué es lo que lo altera.
Los principios del Ayurveda
Panchamahabutha: Los 5 elementos
De la interacción de los Gunas (factores causantes de la creación del universo): Sattva, Rajas y Tamas, surgen los cinco elementos éter (Akasha), aire (Vayu), fuego (Agni), agua (Jala), tierra (Prithvi), los cuales son la base del Ayurveda. Según Ayurveda todo lo que esta presente en el universo, material o inmaterial, esta compuesto por la combinación de los 5 elementos:
De la interacción de los Gunas (factores causantes de la creación del universo): Sattva, Rajas y Tamas, surgen los cinco elementos éter (Akasha), aire (Vayu), fuego (Agni), agua (Jala), tierra (Prithvi), los cuales son la base del Ayurveda. Según Ayurveda todo lo que esta presente en el universo, material o inmaterial, esta compuesto por la combinación de los 5 elementos:
| Elemento | Representa | Órgano de Sentido | Características |
| Eter Akasha | El vacío | Oído Shabda | Representa el espacio corporal y los canales que gobiernan los impulsos nervioso. |
| Aire Vayu | El movimiento | Tacto Sparsha | Gobierna los órganos respiratorios y los movimientos del cuerpo. |
| Fuego Agni | El transformación | Vista Rupa | Se manifiesta a través de las enzimas y gobierna la digestión y la asimilación. |
| Agua Japa | El fluidez | Gusto Rasa | Esta presente en el cuerpo en forma de líquidos orgánicos. |
| Tierra Prithvi | El solidez | Olfato Gandha | Representa los órganos solidos presentes en el cuerpo. |
En el ser humano los cinco elementos están presentes en forma de tres energías conocidas como Dosha, las cuales determinan la constitución de cada persona.
Tridosha: Vata Pitta y Kapha
Dosha: son los tres humores biológicos responsables de las funciones fisiológicas del organismo.
Los tres Doshas están presentes en el cuerpo en una particular combinación, determinada en el momento de la concepción, que gobierna todo el organismo y definen la constitución individual conocida como “Prakriti” (características físicas, fisiológicas, mentales y emocionales), la cual hace único a cada ser humano.
Vata: Compuesto de éter y aire. Es la energía del movimiento. Propiedades: Seco, frío, ligero, áspero, sutil, móvil, duro
Pitta: Compuesto de fuego y agua (pequeña cantidad). Controla el metabolismo y la conversión. Propiedades: ligeramente untuoso, caliente, ligero, sutil, liquido, suave, móvil.
Kapha: Compuesto de agua y tierra. Nutre, da forma y mantiene estable el cuerpo. Propiedades: untuoso, frío, pesado, lento, suave, grueso, estable.
Kapha: Compuesto de agua y tierra. Nutre, da forma y mantiene estable el cuerpo. Propiedades: untuoso, frío, pesado, lento, suave, grueso, estable.
Vata, Pitta e Kapha se influencian el uno al otro. Un desequilibrio en uno de ellos puede provocar disfunción en los otros, creando desarmonía y un estado propia para el desarrollo de las enfermedades.
Dathu: Los 7 tejidos
Los Dathus son los siete tejidos que conforman y dan soporte el cuerpo. Son los responsables de toda la estructura fisiológica y de las funciones de sus diferentes órganos, sistemas y partes vitales.
Upa Dathu: Los Upa Dathu son tejidos secundarios o que se generan en la formación del tejido principal.
Upa Mala o mala sutil: son productos de desecho generados en la formación de los siete tejidos.
Los Dathus son los siete tejidos que conforman y dan soporte el cuerpo. Son los responsables de toda la estructura fisiológica y de las funciones de sus diferentes órganos, sistemas y partes vitales.
Upa Dathu: Los Upa Dathu son tejidos secundarios o que se generan en la formación del tejido principal.
Upa Mala o mala sutil: son productos de desecho generados en la formación de los siete tejidos.
| Dathu | Elemento | Caracteristica | Dosha | Upa-Dathu | Upa-Mala |
| Rasa | Compuesto del elemento agua | Sustancia similar la plasma que se genera en el cuerpo cuando se hace la digestión, es el fluido que nutre las células | Kapha | Flujo menstrual y leche materna | Moco, saliva |
| Rakta | Esta compuesto por una parte de agua y 2 partes de fuego | Equivale al tejido sanguíneo | Pita | Tendones y vasos sanguíneos | Bilis |
| Mansa | Esta compuesto por 2 partes de tierra y 1 parte de agua | Equivalente al tejido muscular (músculo liso y piel) | Kapha | Grasa y piel | Cera de los oídos, secreciones por la nariz, lagañas, secreciones vaginales |
| Medas | Esta compuesto por 3 partes de agua y 1 parte de tierra | Es el tejido adiposo (grasa y sudor) | Kapha | Tendones y aponeurosis | Sudor |
| Asthi | Esta compuesto por 2 partes de tierra y 1 parte de espacio | Es el tejido óseo: huesos, cartílagos | Vata | Dientes, uñas, cabellos | Uñas, vellos y piel muerta |
| Majja | Esta compuesto por 3 partes de agua y 1 parte de tierra | Es el Tejido nervioso: medula ósea | Kapha | No tiene | Secreciones lagrimales, untuosidad en la piel, brillo en los ojos, en las heces |
| Shukra | Esta compuesto por 2 partes de agua y 1 parte de tierra | Es el tejido reproductor: semen, hormonas sexuales, glándula bartolina (secreción) | Kapha | Ojas | No tiene |
Formación de los Dhatus
Después de la digestión, que dura aproximadamente 3 horas, el quimo por la acción que ejerce Jatharagni viene dividido en “fluido nutritivo ahara rasa” que va a formar los siete tejidos, y en “Mala” producto de desecho de es enviado hacia el colón. El Ahara rasa si transforma en el hígado, a través de la acción del Bhutagni (el fuego de los cinco elementos) en una sustancia nutritiva homologa a la composición de los elementos presentes en el organismo para ser asimilada, es decir en el primer tejido Rasa (plasma o linfa) el cual a través de la acción del Rasa Dathu Agni (fuego digestivo del primer tejido), extrae los nutrientes “Saar” necesarios para su correcto funcionamiento, genera a su vez nutrientes esenciales para la formación del siguiente Dathu Rakta, y también productos de residuo “kitta”. Seguidamente Rakta por medio de la acción del Rakta Dathu Agni viene transformado a través del mismo proceso y producirá de igual forma el siguiente tejido Mansa, y así sucesivamente hasta llegar a la formación del último tejido Sukra y de Ojas. El semen es la esencia de todos los tejidos del cuerpo el poder de la reproducción, del rejuvenecimiento y de la inteligencia
Cada tejido posee características propias y sirve de base para la constitución y nutrición del siguiente tejido.
Después de la digestión, que dura aproximadamente 3 horas, el quimo por la acción que ejerce Jatharagni viene dividido en “fluido nutritivo ahara rasa” que va a formar los siete tejidos, y en “Mala” producto de desecho de es enviado hacia el colón. El Ahara rasa si transforma en el hígado, a través de la acción del Bhutagni (el fuego de los cinco elementos) en una sustancia nutritiva homologa a la composición de los elementos presentes en el organismo para ser asimilada, es decir en el primer tejido Rasa (plasma o linfa) el cual a través de la acción del Rasa Dathu Agni (fuego digestivo del primer tejido), extrae los nutrientes “Saar” necesarios para su correcto funcionamiento, genera a su vez nutrientes esenciales para la formación del siguiente Dathu Rakta, y también productos de residuo “kitta”. Seguidamente Rakta por medio de la acción del Rakta Dathu Agni viene transformado a través del mismo proceso y producirá de igual forma el siguiente tejido Mansa, y así sucesivamente hasta llegar a la formación del último tejido Sukra y de Ojas. El semen es la esencia de todos los tejidos del cuerpo el poder de la reproducción, del rejuvenecimiento y de la inteligencia
Cada tejido posee características propias y sirve de base para la constitución y nutrición del siguiente tejido.
Ojas: “el que vigoriza” La esencia de los siete tejidos
Ojas es la energía primordial de la vida. Se nutre del Aharasa y se forma contemporáneamente con los Dathus, siendo la esencia de cada tejido. Esta presente en todo el cuerpo de forma muy sutil, pero tiene su sede específica en el corazón.
Ojas es la fuerza del sistema inmune, refuerza los tejidos, y se directa que indirectamente esta involucrado en todos los procesos mentales y físicos, y en las funciones de todos los sentidos. Existen 2 tipos de ojas:
- Paraojas: existen 8 gotas (ashtabindu). Se segrega de la glándula pineal (Cabeza) y se mantiene en el corazón (es la fuerza vital). Su desplazamiento puede afectar los doshas, alterar todo el organismo y causar la muerte. Cuando se pierden los Ojas la vida se acaba.
- Aparaojas: Es el oja que se obtiene a través de la alimentación. Son los nutrientes
Mala: productos de desecho
Los Mala son productos de desechos que genera el cuerpo durante la digestión. Su correcta expulsión es esencial para mantener el cuerpo en óptimas condiciones de salud. Existen dos tipos de mala:
Los Mala son productos de desechos que genera el cuerpo durante la digestión. Su correcta expulsión es esencial para mantener el cuerpo en óptimas condiciones de salud. Existen dos tipos de mala:
- 1.- Mala grueso (Sthoola mala)
Pureesha: Son las heces. Esta compuesto por 3 partes de tierra y 1 parte de agua
Mootra: Equivale a al orina: Esta compuesto por 2 partes de agua y 1 parte de fuego
Sweda: Es el sudor, el vapor del cuerpo. Esta compuesto por 3 partes de fuego y 1 parte de agua
A pesar de ser producto de desecho, estos cumplen una función importante a nivel fisiológico en los riñones y en el intestino grueso antes de ser completamente eliminados del cuerpo - Mala sutil (Sookshma mala) conocido también como Kitta. Viene producida en el tejido respectivo formándose cuando cada tejido (Dhatu) metaboliza Saar (los nutrientes esenciales) del tejido precedente. En otras palabras Kitta es el producto de residuo que se genera en la formación de los tejidos y que debe ser eliminado. El mala sutil o Upa-mala o se detallan en la tabla precedente.
Srota Los canales de circulación
Según Ayurveda el cuerpo humano esta compuesto de innumerables canales que tienen la función de transportar tanto nutrientes del tracto gastrointestinal hasta el ultimo extracto de cada tejido, así como productos de desechos.
Según Ayurveda el cuerpo humano esta compuesto de innumerables canales que tienen la función de transportar tanto nutrientes del tracto gastrointestinal hasta el ultimo extracto de cada tejido, así como productos de desechos.
Hay 14 tipos de canales para los hombres y 16 para las mujeres
- Mano vaha Srota: Canal mental
- Prana vaha Srota: Canal respiratorio
- Annavaha Srota: Canal de la comida
- Ambhujavaha srota: Canal del agua
- Rasavaha srota: Canal de líquidos internos
- Raktavaha srota: Canal de la sangre
- Mansavaha srota: Canal de los músculos
- Medavaha srota: Canal del tejido adiposo
- Asthivaha srota: Canal oseo
- Majjavaha srota: Canal medular
- Shukravaha srota: Canal reproductivo
- Mutrahavaha srota: Canal de la orina
- Pureeshavaha srota: Canal de las heces
- Swedavaha srota: Canal del sudor
- Stanyavaha srota: Canal de la leche materna
- Artavavaha Srota: Canal menstrual
Agni: El fuego digestivo
Agni es el fuego energético que gobierna el metabolismo y la digestión. Entender el fuego digestivo nos permite determinar desequilibrios y dietas según la constitución.
Agni es el fuego energético que gobierna el metabolismo y la digestión. Entender el fuego digestivo nos permite determinar desequilibrios y dietas según la constitución.
Existen 13 tipos de Agni.
- Jataragni: Es el principal fuego digestivo y esta situado en el estomago. Conectado al pachaka Pitta, tiene la función de convertir el bolo alimenticio separando el fluido nutritivo de los productos de desecho. Es el fuego digestivo del tracto-intestinal: Estomago e intestino delgado. Jatharangi se clasifica según los efectos del Tridosha:
Vata: Vishamagni=Variable: En las personas de constitución vata predomina este tipo de agni que es variable, puede ser rápido, lento o mantenerse a niveles normales.
Pitta: Tikskagani=Fuego fuerte. Siempre fuerte y permite una rápida digestión.
Kapha: Mandagni= Fuego lento. Es siempre constante pero es lento.
Samagni=Equilibrado - Bhutagni: Es el fuego digestivo de cada uno de los elementos (éter, aire, fuego, agua, tierra) y esta presente en el hígado.
Bhutagni continua el proceso de digestión iniciado por Jatharagni, transformando el fluido nutritivo (los alimentos parcialmente digeridos) a través de la acción del jugo pancreático y la bilis, en una sustancia esencial que nutre y forma los 7 tejidos.
Esta a su vez conectado a los órganos sensoriales a los cuales aporta los nutrientes específicos: Karna (oído), Loma (piel), Netra (ojos), Jiva (lengua) e Nasya (nariz). - Dathuangi: Es el fuego para cada tejido: Rasa, Rakta, Mansa, Medas, Asthi, Majja y Shukra
Dathuangi es el responsable del metabolismo. Cada Dathu tiene su propio Agni para convertir y obtener los nutrientes necesarios para su propio mantenimiento y para la creación del tejido sucesivo. 5 de estos Agni están presentes en el hígado excepto Asthi y Sukra.
Aama: Alimento a medio digerir (Toxinas)
Según Ayurveda Aama es la primera causa de todas las enfermedades. Es de características pesado, pegajoso, de apariencia blanquecina, dulce y picante. Y se produce básicamente por una alteración del Agni o fuego digestivo.
¿Como se crea el ama en el cuerpo?
Cuando el fuego digestivo se altera, el proceso digestivo se desequilibra y el bolo alimenticio no viene digerido correctamente y se convierte en Aama, es decir, toxinas. Las toxinas al no ser absorbidas ni expulsadas del organismo se van acumulando en el cuerpo obstruyendo los canales, lo cual altera el proceso transporte y absorción de los nutriente que forman los tejidos, provocando de este modo un desequilibrio en todo el organismo, lo cual crea un campo propicio para las enfermedades.
Cuando el Agni es débil se desequilibra tanto Vata como Kapha, es decir; las sustancias no digeridas se acumulan en tracto gastrointestinal y el colon, y se mueven hacia otras partes del cuerpo creando infecciones, exceso de grasa, aire y estreñimiento. En cambio cuando el Agni es muy fuerte se incrementa el calor y las sustancias ácidas en el organismo, quemando de este modo los nutrientes contenidos en el bolo alimentario, produciendo a su vez toxinas y desequilibrando por tanto Pita.
Síntomas del Aama
- Lengua cubierta de una capa blanca.
- Boca pastosa, pegajosa, y halitosis
- Las encías se encojen
- Dolor en todo el cuerpo y problemas de circulación
- Pereza y somnolencia continua (También durante el día)
- Mal olor en las heces. Las heces se hunden al caer en la poceta. Son pegajosas y enganchosas (desequilibra vata y kapha)
- Perdida de apetito
- Olor en la orina. Color opaco
- Mala cantidad de semen
Para eliminar el Aama lo mejor es el ayuno, para el cual a nivel general se debe corregir la dieta: evitar alimentos dulces (tierra-agua), incrementar el consumo de alimentos de gusto amargo, picante y astringente. Evitar comer alimentos fritos y beber agua caliente.
Evitar tomar aceites a nivel externo e interno, excepto aceite de ricino que se puede aplicar en la zona del abdomen.
Evitar tomar aceites a nivel externo e interno, excepto aceite de ricino que se puede aplicar en la zona del abdomen.
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