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sábado, 29 de febrero de 2020
¿Cual es tu dosha?
Lo más importante es saber averiguar cuál es tu DOSHA, (la tipología de persona que predomina) y encontrar la descompensación si la hay y así hacer los cambios necesarios o aprender sencillas rutinas que te equilibran para estar compensados y no sufrir alteraciones que nos hacen estar mal incluso enfermar.
Para saber tu dosha, se necesita saber como eres físicamente, como vives y actúas, incluso como sientes, ya que eso te define y te hace ser único y especial.
El ayurveda trabaja tratando a la persona de forma personalizada y no de forma estandarizada, teniendo en cuenta tu dosha, la estación del año, el lugar que te encuentras incluso las horas del día en la que estás. Así que vamos a adentrarnos en el ayurveda que habla de 5 elementos que bajo su filosofía componen nuestro mundo y como no, nosotros mismos ya que formamos parte de él.
Éter: espacio donde existe la materia
Aire: estado gaseoso de la materia
Fuego: poder que transforma la materia
Agua: estado líquido de la materia
Tierra: estado sólido de la materia
Teniendo en cuenta que cada uno de nosotros tenemos uno o varios elementos que nos rigen o predominan, para conseguir estar en equilibrio tenemos que conocer cuáles son para mantenerlos compensados, ni en exceso ni en déficit.
Los doshas son tres VATA, PITTA o KAPHA y cada uno de ellos tiene diferentes características que hay que tener en cuenta.
VATA: compuesto mayormente por Éter y Aire, así que predomina toda la parte mental por sus elementos que ascienden, quiere decir que es una tipología con tendencia cambiante, tanto en sus pensamientos como en sus actos por el elemento Aire que está en constante movimiento.
A causa de este mismo Aire, tienden a ser personas frioleras y a tener la piel y las mucosas secas, con lo que habrá que tener especial cuidado con el frío y el viento que los empeora y mantenerse siempre bien nutridos tanto por dentro como por fuera. Es por eso que la estación que desequilibra a Vata es el otoño.
A la hora de la alimentación hay que tener en cuenta que como son personas con tendencia a tener la cabeza por las nubes, hay que ponerles los pies en el suelo, con alimentos que den calor interno y sensación de estabilidad, como un cocido o comidas con cuchara y siempre condimentaremos con aceite de buena calidad de oliva o sésamo para nutrirlos internamente y haremos un masaje diario relajante para nutrir los tejidos externos y calmarlos emocionalmente.
PITTA: lo compone el Fuego y el Agua, Principalmente tienen calor interno por eso la estación que más los descompensa es el verano. Puede ser de tipología agradable, suave y tierna como puede cambiar y ser arrollador, quemarlo todo por su mal humor o rabia.
La estación del año que más los descompensa es el invierno, ya que como retienen agua y este mezclado con las grasas naturales del organismo se espesan y se solidifican, hacen más pesado este dosha.
mpone el Fuego y el Agua, Principalmente tienen calor interno por eso la estación que más los descompensa es el verano. Puede ser de tipología agradable, suave y tierna como puede cambiar y ser arrollador, quemarlo todo por su mal humor o rabia.
La tendencia es de ser eficientes, precisos y ordenados, tanto en lo mental como en lo físico. Les gusta comer y beber mucho y bien, pero hay que tener en cuenta que aunque su dosha tiene buenas digestiones, no debe alimentarse de productos que le proporcionen demasiada calor interno ni el exceso de carnes rojas ya que estos le agudizan y mantienen el estado de celos, enfado, rabia y con alimentos como las verduras y frutas frescas se estabiliza el estada grave de ira. A los Pitta, se les puede aderezar los alimentos con aceites más frescos como sería el aceite de coco que da frescor y el masaje seria más enérgico.
KAPHA: este dosha lo compone el Agua y la Tierra, Hay que tener en cuenta que ambos elementos combinados formamos barro, así que tendremos que ayudarlo a eliminar el exceso de Agua para que este equilibrado y liberarlo de esa pesadez tanto física como emocional, ya que la tendencia es la pasividad, estancamiento y lentitud.
Para proporcionar ligereza y vigorosidad a esta tipología, tendremos en cuenta que no le van bien los lugares fríos ni húmedos así como los alimentos que los reequilibran son los secos (para absorber la humedad natural de su dosha) y las verduras poco cocinadas (máximo tres minutos). Hay que tener en cuenta que los Kapha no tienen la necesidad de nutrición, ni interna ni externa aparte de que no les suele gustar los masajes y algunos de ellos les repugna la sensación de aceite en la piel. En caso de hacerles un masaje a un Kapha, se le podría hacer con aceite de uva o caléndula y el tipo de masaje sería más dinámico, fuerte y drenante.
¿Qué es Ayurveda?
Ayurveda es una palabra que proviene del Sánscrito y significa Ciencia de la Vida en Hindi, es un sistema de medicina originado en la India hace 5000 años y todavía en uso.
La disciplina de medicina Ayurveda es muy amplia ya que aúna la dieta, el descanso, las depuraciones, el yoga, la meditación y la actitud personal ante la vida.
En Ayurveda se tratan las enfermedades desde:
- La Prevención
- La Reparación y Rehabilitación
- El Mantenimiento
Teniendo en cuenta la enfermedad con respecto de:
Lo Físico - Lo Mental - Lo EspiritualEn Ayurveda es muy importante aprender a compensar los cambios internos de nuestra fisiología y los externos o medioambientales a través de hábitos específicos, teniendo en cuenta no solo el tejido sino también la energía, porque para mantener la salud o Swasthya ha de procurarse el equilibrio entre el cuerpo, el alma y el espíritu.
Según Ayurveda el Universo forma parte de un todo absoluto, es imprescindible mantener la relación armoniosa entre el microcosmos y el macrocosmos, siendo el caso, que todo lo que existe en el universo externo o macrocosmos también está en el microcosmos o cosmos interno del cuerpo humano.
Rutinas para obtener y mantener el equilibrio y la armonía según Ayurveda
Dinacharya
- Yoga - Meditación - Ejercicio Moderado
- Rutina diaria
Rutycharya
- Forma de vida adecuada para superar los cambios climáticos y sus efectos sobre el organismo
- Rutina estacional
Sadvitta
- Comportamiento modélico hacia el prójimo y con nosotros mismos.
- Rutina ética
Ashara
- Alimentación acorde con nuestra constitución
- Rutina alimenticia
Nidra
- Sueño apropiado
- Rutina de descanso
Bramayarya o Brahmacharya
Libertad total sexual mediante una vida sexual estable, sin excesos, sin desequilibrios, practicando el autocontrol físico y mental.
Rutina sexual
¿De donde proviene el conocimiento Ayurveda?
Cuenta la tradición que el conocimiento Ayurveda proviene de los Rishis y su conexión con La Fuerza
¿Qué son los Rishis?
Los Rishis eran unos iluminados de la Fuerza, una especie de clarividentes, ni hombres ni Dioses, pero capaces de oir el Veda o Conocimiento de La Fuerza y transmitirlo a los seres humanos, cabe destacar de estos chamanes o yogis principales son los 7 Rishis, 7 son las estrellas o Sahprishti que conforman La Fuerza; recordemos que la numerología del 7 está siempre presente en la sabiduría Ayurveda, 7 son los Chakras y los colores de estos puntos vitales,...
Los Cinco Elementos Pancha Mahabhutas
Son los Chakras que constituyen al ser humano, es decir los cinco elementos más el Yo Espiritual o Inmaterial.
- Tierra: Es el estado sólido, la dureza y la estabilidad.
- Agua: El estado líquido, la humedad.
- Fuego: Es el calor y Aactúa con el poder de cambiar cualquier sustancia.
- Aire: Es el estado gaseoso, es el prana o el aliento vital.
- Éter: Es la fuente de toda materia, está representado por el espíritu que reside en nuestro cuerpo.
Los cinco elementos representan cinco estados o cualidades de la materia, aunque no podemos verlos sí podemos reconocer sus efectos.
- El elemento agua predomina en la parte líquida de la célula.
- El elemento fuego regula los procesos metabólicos de la célula.
- El elemento aire predomina en los gases de la célula.
- El elemento espacio es representativo del éter.
TriDosha o Las Tres Fuerzas
Según Ayurveda son fuerzas invisibles que pueden reconocerse por sus manifestaciones:
Vata Pitta KaphaTodos los organismos contienen las 3 Doshas en proporciones diferentes, estas 3 Doshas son las responsables de los procesos fisiológicos y psicológicos del organismo.
Para disfrutar de armonía es preciso que las 3 doshas actúen juntas y en armonía; las doshas actúan siempre juntas, no obstante cada una está asociada a diferentes partes y funciones del organismo.
- Vata actúa principalmente en el colon pero también sobre la cavidad pélvica, la región lumbar, los muslos, huesos, oídos, piel, sistema nervioso y cavidades del cuerpo como el oído, etc.
- Pitta reside principalmente en el intestino delgado y el estómago pero también afecta a las glándulas endocrinas, el hígado, la vesícula, el bazo, la sangre, el sudor, ......
- Kapha reside en el estómago y los pulmones, pero también afecta a las articulaciones, la boca la naríz, las mucosas y secreciones, la linfa,.....
Vaso de Cobre Ayurveda
Según la filosofía Ayurveda los vasos de cobre puro, energizan el agua, remueven las toxinas y aumentan el metabolismo.
La rutina diaria para todas las "Doshas", pero especialmente la dosha Pitta, consiste en llenar el vaso de cobre con agua por la noche para ser lo primero que se beba por la mañana al día siguiente, también puede utilizarse para beber agua templada regularmente en el equilibrio de las doshas Vata y Kapha, de acuerdo con Ayurveda esta acción limpia el tracto gastro intestinal, los riñones y estimula los intestinos. Además al parecer el cobre tiene propiedades antisépticas igual que la plata, por esta razón muchos utensilios de cocina tradicional India se elaboran artesanalmente en cobre y otros metales.
La medicina Ayurveda, defiende que el agua con trazas de cobre tiene una influencia positiva sobre la tendencia constitucional a los problemas respiratorios.
Uso y Mantenimiento
Los vasos de cobre deben limpiarse a conciencia antes de utlizarse, después de utilizado hay que secarlo perfectamente y como mantenimiento puede limpiarse de vez en cuando con zumo de lima o limón para eliminar cualquier mancha.
La rutina diaria para todas las "Doshas", pero especialmente la dosha Pitta, consiste en llenar el vaso de cobre con agua por la noche para ser lo primero que se beba por la mañana al día siguiente, también puede utilizarse para beber agua templada regularmente en el equilibrio de las doshas Vata y Kapha, de acuerdo con Ayurveda esta acción limpia el tracto gastro intestinal, los riñones y estimula los intestinos. Además al parecer el cobre tiene propiedades antisépticas igual que la plata, por esta razón muchos utensilios de cocina tradicional India se elaboran artesanalmente en cobre y otros metales.
La medicina Ayurveda, defiende que el agua con trazas de cobre tiene una influencia positiva sobre la tendencia constitucional a los problemas respiratorios.
Uso y Mantenimiento
Los vasos de cobre deben limpiarse a conciencia antes de utlizarse, después de utilizado hay que secarlo perfectamente y como mantenimiento puede limpiarse de vez en cuando con zumo de lima o limón para eliminar cualquier mancha.
Neem Para qué sirve según Ayurveda
El nimbo de la India1 o margosa de la India1 (Azadirachta indica), también conocido como nim o neem en Latinoamérica, y lila india, es un árbol perteneciente a la familia Meliaceae originario de la India y de Birmania, 2que solo vive en regiones tropicales y subtropicales.
El Neem, Nim, Margosa, Lila India o Azadirachata indica, planta un árbol conocido por sus propiedades para mantener el estado óptimo de la sangre en desórdenes hematológicos, así como la integridad estructural y funcional del tejido epitelial o enfermedades de la piel, según la medicina Ayurveda; se utiliza habitualmente como depurativo y en caso de trastornos nutricionales.
En el mercado el neem se encuentra en extracto, en comprimidos y cápsulas principalmente solo o en fórmulas magistrales, en aceite esencial, en preparados de aceite, en insecticidas naturales como antipolillas, etc, en polvo o en pellets para la agricultura ecológica, en productos cosméticos, jabón de neem, aceite, dentífricos y productos para el cuidado bucodental, cremas, infusiones, etc.
Neem según la tradición Ayurveda
Equilibrante de los Doshas: Kapha y Pitta
Neem no debe consumirse con el estómago vacío para no irritar la mucosa
Uso Medicinal de Neem Según Ayurveda:
Otros Usos de Neem
Es un excelente fertilizante superior al estiercol procedente de los desechos de animales además funciona como repelente e insecticida de insectos (nematodos, comejenes, termitas, etc.) Se mezcla con urea para elaborar biocidas. El aceite de neem se utiliza para elaborar productos cosméticos como jabones, champús, cremas, ungüentos. Es un ingrediente culinario en la cocina Vietnamita
Ensayos Clínicos en Casos de Acné Tratados con Neem
Se administró placebo 3 veces al día al grupo 1, comprimidos de neem 3 veces al día al grupo 2; placebo junto con ácido retinoico tópico al grupo 3 y al grupo 4 neem junto con ácido retinoico vía tópica.
Los comprimidos de Neem como agente único proporcionaron una mejora significativa en la reducción de las lesiones, los comprimidos junto con la terapia convencional no mostraron resultados superiores a los comprimidos usados aisladamente.
Neem y Diabetes Ensayo Clínico
Ensayo clínico con Neem en NIDDM SVS Marwari College de Calcutta (Dabur Research Foundation)
Sobre 80 pacientes divididos en 3 grupos:
Con una reducción significativa de los niveles de azúcar en sangre en los tres grupos marcada por la reducción en la dosis de agentes hipoglucémicos orales en los Grupos A y B
El Neem, Nim, Margosa, Lila India o Azadirachata indica, planta un árbol conocido por sus propiedades para mantener el estado óptimo de la sangre en desórdenes hematológicos, así como la integridad estructural y funcional del tejido epitelial o enfermedades de la piel, según la medicina Ayurveda; se utiliza habitualmente como depurativo y en caso de trastornos nutricionales.
En el mercado el neem se encuentra en extracto, en comprimidos y cápsulas principalmente solo o en fórmulas magistrales, en aceite esencial, en preparados de aceite, en insecticidas naturales como antipolillas, etc, en polvo o en pellets para la agricultura ecológica, en productos cosméticos, jabón de neem, aceite, dentífricos y productos para el cuidado bucodental, cremas, infusiones, etc.
Neem según la tradición Ayurveda
- Rasa: Tika - Amargo
- Kashaya: Astringente
- Guna: Laghu -Ligero
- Veerya: Sheeta -Frio
- Vipak: Katu -Picante
Equilibrante de los Doshas: Kapha y Pitta
Neem no debe consumirse con el estómago vacío para no irritar la mucosa
Uso Medicinal de Neem Según Ayurveda:
- Diabetes, reduce las necesidades de insulina entre 30% y 50% a las personas que son insulinodependientes por vía oral
- Cáncer: Por los polisacáridos y limonoides que contiene las corteza, hojas y el aceite.
- Úlceras: como cicatrizador de lesiones gástricas y duodenales
- Soriasis y Sarna: Tanto el aceite de las semillas como el extracto de hojas se utiliza para disminuir el dolor y el picor.
- Herpes: Los extractos de neem son tóxicos para el virus del herpes.
- Hongos: Neem es un tóxico para los hongos causantes del pie de atleta, la boca, candidias
- Cuidado Bucodental : Previene las caries y otros trastornos dentales
- Trastornos cardiacos: Controla las arritmias y retrasa la coagulación de la sangre
- Alergias: Con la aplicación tópica se inhibe la reacción alérgica
- Parásitos y Repelente de Insectos: Mata muy rápidamente los parásitos externos y los repele eficazmente, incluso piojos y liendres
- Malaria: Las hoja de Neem contienen un ingrediente activo tóxico para la Malaria
Otros Usos de Neem
Es un excelente fertilizante superior al estiercol procedente de los desechos de animales además funciona como repelente e insecticida de insectos (nematodos, comejenes, termitas, etc.) Se mezcla con urea para elaborar biocidas. El aceite de neem se utiliza para elaborar productos cosméticos como jabones, champús, cremas, ungüentos. Es un ingrediente culinario en la cocina Vietnamita
Ensayos Clínicos en Casos de Acné Tratados con Neem
Se administró placebo 3 veces al día al grupo 1, comprimidos de neem 3 veces al día al grupo 2; placebo junto con ácido retinoico tópico al grupo 3 y al grupo 4 neem junto con ácido retinoico vía tópica.
Los comprimidos de Neem como agente único proporcionaron una mejora significativa en la reducción de las lesiones, los comprimidos junto con la terapia convencional no mostraron resultados superiores a los comprimidos usados aisladamente.
Neem y Diabetes Ensayo Clínico
Ensayo clínico con Neem en NIDDM SVS Marwari College de Calcutta (Dabur Research Foundation)
Sobre 80 pacientes divididos en 3 grupos:
- Grupo A con 30 pacientes tratados con Neem y Gilbenclamida
- Grupo B con 30 pacientes tratados con Neem y Gilpizide
- Grupo C con 20 pacientes a los que se les administró Neem 3 veces al día durante 12 meses:
- 64% de los pacientes mostraron una marcada reducción de la Polinuria
- 91% de los pacientes mostraron una marcada reducción de la Polidipsia
- 72% de los pacientes mostraron reducción de la Polifagia
- 95% mostraron reducción del dolor
- 94% mostraron reducción de los problemas cutáneos
- 55% mostraron reducción del hormigueo e insensibilidad
- 87% mostraron reducción en el estreñimiento
Con una reducción significativa de los niveles de azúcar en sangre en los tres grupos marcada por la reducción en la dosis de agentes hipoglucémicos orales en los Grupos A y B
Principios de la alimentación Ayurveda
Ayurveda se basa en la creencia de que nada es bueno para todo el mundo y que algo siempre es bueno para alguien. Esta creencia nace de la comprensión de que cada uno de nosotros es único. En pocas palabras, cada uno de nosotros es bioquímicamente diferente: tenemos diferentes niveles de hormonas, enzimas y neurotransmisores. Cada persona reacciona al mundo de maneras diferentes. Si todos somos diferentes, ¿por qué pensar que debe existir un programa de nutrición ideal para todos? ¿Cuando surgió esa idea?
Muchos gobiernos publican recomendaciones de las cantidades diarias de vitaminas y minerales. Por décadas, muchas personas han seguido estas directrices al pie de la letra y leen cuidadosamente las etiquetas de alimentos para entender qué cantidad de cada nutriente están recibiendo. La Asociación Americana del Corazón (EE.UU.) publica recomendaciones de las cantidades de frutas, verduras, cereales y lácteos que debemos consumir. Estas directrices se basan en modelos estadísticos de la "persona promedio" y en investigaciones científicas.
El problema con los modelos estadísticos es que la "persona promedio" es un mito que solo se encuentra en estas investigaciones. En la vida real, las necesidades individuales pueden variar significativamente. Las conclusiones que tenemos hoy en día son simplemente las mejores posibles basadas en los datos disponibles. Muchas veces, el problema con la información que recibimos es que rápidamente se desactualiza y refleja toda la información nueva. Lo que se acepta como la verdad hoy en día, a menudo se vuelve equivocaba en el mañana. Un buen ejemplo de ello es la ingesta de colesterol. Mientras que nos hemos obsesionado con la reducción de la ingesta de colesterol, estudios publicados en el último par de años en la prestigiosa revista British Medical Journal revelan que: mientras los números bajos de colesterol protejen contra enfermedades cardiovasculares, parecen aumentar el riesgo de ciertos tipos de cáncer. Además, se ha encontrado que los suplementos y las hierbas, que pensaban que eran "charlatanería", tienen interacciones bioquímicas complejas que benefician una amplia variedad de condiciones.
¿Qué se debe hacer? Hay muchas ideas disponibles sobre cómo comer y mantenernos sanos. Hay dietas llamadas después de las personas que escribieron un libro, dietas llamadas basado en los alimentos consumidos, dietas de los grupos sanguíneos y dietas que garantizan mantenerse en la "zona". Cada mes se publican nuevos libros y nuevas ideas.
Ayurveda es una ciencia de más de 5000 años de antigüedad cuyo objetivo es ayudar a una persona a entender lo que es correcto para esta como individuo único. De esa manera, mediante la evaluación del sistema digestivo, nervioso y endocrino, entre otros, y mediante la evaluación de la estructura corporal de una persona, una Especialista Clínico de Ayurveda diseña una dieta específica según las necesidades del paciente.
La medicina Ayurveda enseña que las personas con una naturaleza vata, o aquellas personas delgadas que padecen de resequedad y frío, necesitan más cereales, aceites, sal y un poco de picante en su dieta. Aquellos que no reciben las cantidades suficientes son propensos a la ansiedad, al estreñimiento y al insomnio, entre muchas otras enfermedades. Ellos necesitan alimentos nutritivos y con frecuencia tienen dificultades para mantener una dieta vegetariana.
La gente de naturaleza vata debe evitar comer demasiadas ensaladas y frutas, así como los frijoles y disfrutar de más cereales, lácteos y frutos secos.
La gente de naturaleza pitta, o aquellos que tienden a ser calurosos, intensos y muy centrados necesitan más vegetales crudos y alimentos ligeramente condimentados. Se cree que la comida picante conduce a una mayor incidencia de erupciones en la piel, debilidad del hígado e ira. Las ensaladas grandes son maravillosas.
La gente de naturaleza kapha, o aquellos que tienden a tener sobrepeso o ser robustos y con frecuencia se mueven y hablan muy despacio, se benefician de alimentos más ligeros como verduras y ensaladas y son exitosos comiendo alimentos picantes. Si come en exceso alimentos pesados, dulces y aceitosos puede llegar a manifestarse como mayor acumulación de mucosa, así como aumento de peso y diabetes mellitus. Las personas con carácter kapha deben evitar todos los dulces, productos lácteos y frutos secos y la mayoría de los cereales como el trigo y el arroz. Sin embargo, se pueden comer granos como la quinua y el mijo.
Nada es correcto para todos y todo es bueno para alguien. Ayurveda evita el dogma de "todo el mundo debe comer..." y lo sustituye por un programa de alimentación individualizado que satisface las necesidades de las personas. Con una dieta y un estilo de vida adecuado, el objetivo de Ayurveda es ayudar a cada persona a alcanzar su potencial máximo: física, emocional y espiritualmente.
Dieta ayurvédica para cada dosha
Vata
Mejores: Cereales cocidos, mantequilla, productos lácteos, frutos secos, verduras cocidas
Peores: Ensaladas crudas, frutas, frijoles
Pitta
Mejores: Ensaladas crudas, cereales cocidos, leche, semillas
Peores: Alimentos picantes, alimentos ácidos, alimentos fritos, alimentos fermentados como el yogur y el vinagre.
Kapha
Mejores: Ensaladas, verduras cocidas, alimentos picantes, quinua, mijo, harina de maíz y trigo sarraceno
Peores: Lácteos, carne, queso, nueces, trigo y arroz
viernes, 28 de febrero de 2020
Agni – El fuego digestivo
La clave para mantener la salud está en comer según la propia capacidad digestiva, digerir bien y eliminar correctamente del organismo los productos de desecho. Para ello es importante seguir un estilo de vida adecuado según cada constitución, respetar la dieta, la combinación de los alimentos y evitar reprimir las emociones.
La capacidad digestiva de cada individuo se valora en función a las características del Agni o fuego que gobierna el metabolismo y la digestión en el organismo.
Este es un concepto clave en Ayurveda. Según la Charaka Samhita (C1l 3#4) la fuerza, la salud, el entusiasmo, el metabolismo, la vitalidad y la duración de la vida dependen del Agni. Cuando esta energía funciona correctamente la persona manifiesta una vida armónica y saludable, sin embargo las enfermedades comienzan aparecer cuando este fuego es débil y la vida se extingue cuando el mismo se apaga.
Cuando el Agni es débil se desequilibra tanto Vata como Kapha, es decir; las sustancias no digeridas se acumulan en tracto gastrointestinal y el colon, y se mueven hacia otras partes del cuerpo creando infecciones, exceso de grasa, aire y estreñimiento. En cambio cuando el Agni es muy fuerte se incrementa el calor y las sustancias ácidas en el organismo, quemando de este modo los nutrientes contenidos en el bolo alimentario, produciendo a su vez toxinas y desequilibrando por tanto Pita.
La capacidad digestiva de cada individuo se valora en función a las características del Agni o fuego que gobierna el metabolismo y la digestión en el organismo.
Este es un concepto clave en Ayurveda. Según la Charaka Samhita (C1l 3#4) la fuerza, la salud, el entusiasmo, el metabolismo, la vitalidad y la duración de la vida dependen del Agni. Cuando esta energía funciona correctamente la persona manifiesta una vida armónica y saludable, sin embargo las enfermedades comienzan aparecer cuando este fuego es débil y la vida se extingue cuando el mismo se apaga.
Cuando el Agni es débil se desequilibra tanto Vata como Kapha, es decir; las sustancias no digeridas se acumulan en tracto gastrointestinal y el colon, y se mueven hacia otras partes del cuerpo creando infecciones, exceso de grasa, aire y estreñimiento. En cambio cuando el Agni es muy fuerte se incrementa el calor y las sustancias ácidas en el organismo, quemando de este modo los nutrientes contenidos en el bolo alimentario, produciendo a su vez toxinas y desequilibrando por tanto Pita.
Funciones del Agni
- Ayuda a digerir la comida.
- Nutre los Doshas, dando energía a Vata, luminosidad a Pita y fuerza a Kapha.
- Nutre los Dhatu creando Ojas, tejas y Prana, los Dosha sutiles.
- Aclara la mente, los pensamientos y las ideas.
- Ayuda a separar los nutrientes de los productos de desecho en el Samana Vayu
Existen 4 variaciones del Jataragni:
- Vishamagni: Es el fuego digestivo variable debido a un exceso de Vata que se manifiesta en forma de indigestión, apetito irregular, gas, ansiedad miedos y problemas neurológicos.
- Tikskagani: El el fuego digestivo intenso que produce toxinas en el cuerpo debido a un exceso de Pita y se manifiesta en forma de acidez, ardor en el estomago y alteraciones en la piel.
- Mandagni: El el fuego digestivo lento que produce toxinas en el cuerpo debido a un exceso de Kapha y se manifiesta en forma de obesidad, alergias y moco.
- Samagni (Tridoshico): Es el resultado de los Doshas Vata, Pita y Kapha en equilibrio. La presencia de este Agni permite a la persona digerir, absorber y eliminar sin ningún tipo de problema.
Bhutagni: Es el fuego de los 5 elementos
Según Ayurveda la comida no es más que diversas combinaciones de los cinco elemento: (Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra). Bhutagni es el fuego asociado a los cinco elementos presentes en el alimento. Se localiza en el hígado y tiene como función estimular el metabolismo molecular y la asimilación de los alimentos a fin de facilitar la nutrición los tejidos corporales similares.
En el cuerpo, las sustancias y sus propiedades nutren sus contrapartes respectivamente, es decir; el elemento agua en una sopa irá a nutrir la rasadhatu, mientras que el elemento fuego de las especias en la sopa se nutrirá rakta dhatu y así respectivamente. Charaka Samhita Ci15#14
Los 5 Bhutagni son:
- Akasha mahabhutagni (éter)
- Vayu mahabhutagni (Aire)
- Agni mahabhutagni (Fuego)
- Jala mahabhutagni (Agua)
- Prithvi mahabhutagni (Tierra)
Dathangi: Es el fuego de los 7 tejidos
La formación de los Dathu tiene el siguiente orden: rasa, rakta, mansa, medas, asthi, majja y shukra. Cada dathu tiene su propio agni para convertir y obtener los nutrientes necesarios (esencia) para su correcto funcionamiento, generando al mismo tiempo nutrientes esenciales para la formación del siguiente Dathu, y también productos de residuo.
El proceso de formación de los Dathu bajo la acción del Agni es el siguiente:
- Rasagni (agni del Rasa) convierte el fluido nutritivo ahara rasa en RasaDathu.
- Raktagni (agni de Rakta) convierte una parte essencial de RasaDathu en Raktadhatu.
- Mansaagni (agni de Mansa) convierte una parte essencial de Raktadhatu en Mansadhatu.
- Medagni (agni de Meda) convierte una parte essencial de Mansadhatu en Medadhatu.
- Asthi-agni (agni de Asthi) convierte una parte essencial de Medadhatu en Asthidhatu.
- Majjagni (agni de Majja) convierte una parte essencial de Asthidhatu en Majjadhatu.
- Shukragni (agni de Shukra) convierte una parte essencial de Majjadhatu en Shukradhatu.
Disminución del Agni
Siempre que el agni se disminuye se produce Ama, como consecuencia Ama vicia o altera los Doshas, los Dhatus y los Malas y esto produce las enfermedades.
Las enfermedades pueden empezar por estas 2 razones, Doshas y Agni, por eso en el tratamiento hay que reestablecer los doshas y fortalecer el agni
¿Qué debilita el Agni?
El ayuno en exceso, comer cuando aún no se ha digerido la comida anterior, comer en exceso o en forma irregular, ingerir alimentos fríos, pesados, demasiado ácidos o contaminados, vomitar sin prescripción facultativa. El cambio de estación, la supresión de los impulsos naturales. Comer con rabia, con prisas, con tristeza o muy lentamente.
Siempre que el agni se disminuye se produce Ama, como consecuencia Ama vicia o altera los Doshas, los Dhatus y los Malas y esto produce las enfermedades.
Las enfermedades pueden empezar por estas 2 razones, Doshas y Agni, por eso en el tratamiento hay que reestablecer los doshas y fortalecer el agni
¿Qué debilita el Agni?
El ayuno en exceso, comer cuando aún no se ha digerido la comida anterior, comer en exceso o en forma irregular, ingerir alimentos fríos, pesados, demasiado ácidos o contaminados, vomitar sin prescripción facultativa. El cambio de estación, la supresión de los impulsos naturales. Comer con rabia, con prisas, con tristeza o muy lentamente.
¿Cómo incrementar y fortalecer el Agni?
- A través de una dieta, plantas y alimentos, que estimulen las enzimas digestivas, sobretodo sabores ácidos y picantes. Especias de naturaleza tridoshica como pimienta, hinojo, orégano, canela, cardamomo, anís, azafrán, jengibre y comino.
- Infusión de laurel con una pizca de cardamomo y beber después de comer.
- Masticar un pedacito de jegibre con sal antes de comer
- Evitar las bebidas frías
- Purificar el cuerpo mediante la limpieza de los canales de circulación y la eliminación de los productos de desecho acumulados en el organismo.
- El masaje ayurvédico.
- La práctica de yoga, en particular las posiciones de torsiones movimiento laterales.
- La práctica de Nauli Kriya y de Agnisara.
¿Cómo calmar el Agni?
- A través de una dieta donde se privilegien los sabores dulce, amargo y astringentes
- Ayunar o comer menos
- Práctica de Sitali Pranayama
Masala
Masala es una mezcla de varias especias utilizada en la cocina ayurvedica que ayuda a equilibrar el agni “enzimas digestivas” y mejorar la digestión.
El Masala se puede agregar a todo tipo de plato. Se recomienda agregarlo algunos minutos antes de finalizar la cocción de los alimentos. Su uso incrementa el color y el sabor de la comida.
Las propiedades de las especias (diuréticas, carminativas, antiespasmódicas y digestivas) estimulan el apetito, la digestión y la asimilación de los alimentos, incrementa el metabolismo y mantienen el sistema inmunitario.
Ingredientes
Las propiedades de las especias (diuréticas, carminativas, antiespasmódicas y digestivas) estimulan el apetito, la digestión y la asimilación de los alimentos, incrementa el metabolismo y mantienen el sistema inmunitario.
Ingredientes
- 1 cucharadita de clavos de olor
- 1 cucharadita de cardamomo
- 1 cucharadita de pimienta negra
- 1 cucharadita de canela
- 2 cucharaditas de aji seco picante tipo chile, chirere, etc (se puede agregar mas o menos según el gusto)
- 5 hojas de laurel
Preparacion
- Tostar todos los ingredientes enteros en un sartén.
- Seguidamente triturarlos con un mortero o en una licuadora hasta que queden reducidos a casi polvo, lo mas fino posible.
- Conservar en un recipiente con tapa.
Masala según el Dosha
Vata: Las especias ayudan a digerir la comida y disminuir los gases, uno de los problemas principales de Vata. Pero su uso en exceso también pueden llegar a resecar el organismo, por lo que se recomienda un uso moderado. Al momento de prepararlo se aconseja disminuir la cantidad de ají seco, agregando, en contrapartida, 1 cucharadita de semillas de cilantro, de hinojo y de comino. Así como una pizca nuez moscada y cúrcuma en polvo
Pitta: a Pitta le favorece una mezcla de especias que lo refresque y lo calme. Por ello es recomendable, eliminar el ají seco, disminuir la cantidad de pimienta, de clavo de olor y de canela, a fin de no incrementar la tendencia de Pitta a la acidez y al ardor en el estomago. Puede adaptar el masala a su constitución agregando 1 cucharadita de semillas de cilantro y de hinojo, y una pizca de cúrcuma en polvo.
Kapha: Todas las especias en general son buenas para kapha, puesto que ayudan a eliminar las toxinas e incrementa la sudoración. Kapha puede potenciar la mezcla de masala agregando 1 cucharada de semillas de cilantro y de comino. Así como cúrcuma y jengibre seco en polvo.
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